不是阴阳相合才得以立足于天地之间。
4、自“天尊地卑”至“坤作成物”之阐述亦为物种生成之根本原因，无机物——简单化合物——复杂化合物——高分子有机物——高分子蛋白质——生命的起源公式不过是生命形成的表现方式罢了。另，《礼记·乐记》亦有类似的描述：天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，则礼者天地之别也。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此则乐者天地之和也。）
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之象也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉，无不利”。
（翻译：圣人设卦观象，附上文辞说明吉凶，用刚柔相推生出变化。所以所谓“吉凶”，是得失的象征。所谓“悔吝”，是忧虑的象征。所谓“变化”，是进退的象征。所谓“刚柔”，是昼夜的象征。六爻的变动，摹拟着天地人三极变化之道。所以，君子所处而安居，是易的象征；乐于把玩的，是所附之辞。所以，君子闲居时就观易之象而玩易之辞；行动时就观易之变而进行占卜，这样依靠天的庇佑，吉祥而没有不利。
备注：1、“圣人设卦观象”，象有有状之象与无状之象，前者比如山与水，后者比如风与雷。
2、“吉凶者，失得之象也”，无得失故无吉凶；“悔吝者，忧虞之象也”，无忧虞故无悔吝；“变化者，进退之象也”，无进退故无变化；“刚柔者，昼夜之象也”，无昼夜故无刚柔。又“刚柔相推而生变化”，可知阴阳对立转换永无停息是变化形成的根本，进退即有盛衰之意，无变化则无进退之象，无变化则无时间的存在。
3、“君子所居而安者，易之象也”，君子顺从自然，居阳处则喜动而愉悦，居阴处则守静而安居，故为易之象也。另一版本为“君子所居而安者，易之序也”，从序讲则阴阳转换永不停歇，乐极生悲否极泰来，故君子所居而安之处即指阴阳合和之处。个人意见偏后者。
4、“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，虽然《周易》本为卜筮之，但观象、玩辞、查变、占卜环环相扣，缺一不可。）
彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位。齐小大者存乎卦。辩吉凶者存乎辞。忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
（翻译：“彖”，是说明卦象的。“爻”，是说明变化的。“吉凶”，是说明得失的。“悔吝”，是说它有小瑕疵。“无咎”，是因为人善于补过。所以，分别贵贱是根据爻位，衡量小大的标准在于卦，辨别吉凶的依据在于辞。忧悔吝的原因在于细微之处，动而无咎在于悔过。所以，卦有小大的区别，辞有险易的不同，辞的功用，各自对其有所指向。
备注：1、六爻者，上两爻为天道，中两爻为人道，下两爻为地道，此所谓三极之道，在人的社会中也可以代指上中下三个阶层，这就是“列贵贱者存乎位”。
2、“齐小大者存乎卦”，自宋代以来，多数人认为阳卦为大阴卦为小，所以解释为确定卦的性质孰阴孰阳，要看卦形的构成，我们的解释是“卦是社会大环境，对于卦的解释为大，爻是个人或其所处小环境，对于爻的解释为小”，“齐小大”有判断其所处大小环境谁的影响更大之意。
3、“震无咎者存乎悔”，无咎并不是真的无咎，盖善于补过而已，其在占卦释疑时比较有用。）
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